祈りの泉だより

　読経とは、仏さまの世界と一体となるための尊い修行です。「仏さまと一体になる」とは、ただの概念ではありません。自分が宇宙の一部であることを、理屈を超えて、全身全霊で感じること。この身このままで、宇宙そのものと響き合う体験であり、最高の安らぎへとつながります。 　それは、死の恐怖すら超えた境地。すべての幸福を極めると、最終的にこの境地に至ります。亡き人はすでに仏さまの世界に溶け込んでいます。だからこそ、私たちも読経によってその世界と一体になろうとすることは、故人への何よりの供養となるのです。 　お経を知識で理解するだけでは不十分です。心で読め。信心で読め。身体で唱えよ。 　意味を知ることも大切ですが、それ以上に澄んだ心で真心を込めて唱えることが大切。言葉を超えて、仏さまと深くつながるために。 　お経を唱える前後に経本を両手で掲げる「頂く」という作法には、経典が単なる文字ではなく、私たちを悟りに導く尊き存在であるという祈りが込められています。 　　 掌に宿る経の光 　　そっと掲げて真心を込めて唱える 　　心の風にゆらめいて 　　仏の世界ひらけゆく 　また、読経では「観想」が肝要です。仏さまと一体になれると信じる心で、お経や真言をただ音にするのではなく、仏を念じながら唱えるのです。 　　 観じ、誦え、澄む心 　　真言の波に無明消ゆ 　　響け、内なる声よ 　　慈悲の光に満ちるときまで 　弘法大師も説かれました。 　　「真言は不思議なり、観誦すれば無明を除く」 　読経とは、音読ではありません。仏と心を通わせ、迷いを払い、心を澄ませる修行です。 　お経を「意味がわからないもの」と決めつける姿勢は、現代の「すぐ答えが欲しい」「役立たないものに価値を感じない」という風潮の表れかもしれません。 　たしかに難解ですが、その難しさにこそ、仏と向き合う余白があるのです。 　わからなくてよい。 　わからないまま唱える中で、理屈を超えた真実が、静かに宿っていく――それが読経の核心です。 　解説を求める心は自然なこと。しかし、それが「実践しないための言い訳」になってはいけません。仏教は「説明してくれる宗教」ではなく、「実践して悟る宗教」です。 　　 音としてのお経を 　　「意味不明」と片付けるなかれ。 　　意味の奥にこそ、 　　意味を超えた真実がある。 　心が伴わぬ読経は、ただの発声。理解だけを...

　現代社会は、忙しさや不安、情報の洪水に呑まれ、私たちはときに自分自身を見失いがちです。心の声に耳を傾けることさえ忘れ、ただ目の前のことに追われる日々。しかし、そんな時こそ立ち止まり、思い出したい言葉があります。 仏智と衆生と即ち我が心なり。円通し称入すれば最も幽深なり。 弘法大師 空海『金勝王経秘密伽陀』 （仏の智慧とすべての命、そして私の心が通い合うとき、深い安らぎが生まれる。） 　この言葉は、単なる信仰の教えではなく、生きる上でのヒントです。仏の智慧とは、すべての命を等しく尊び、慈しみ、見つめるまなざし。それに私の心が通い合うとき、つまり、自他の違いを超えて命と命が響き合うとき、私たちは真の安らぎに包まれます。 　安らぎとは、外の世界が静まることではありません。むしろ、内なる世界が調和するときに生まれるものです。 　他者と比べず、自分を責めず、ただありのままに「今ここ」にいることができる。そのとき、私たちははじめて、自分という存在が宇宙の一部であり、かけがえのない命であると実感できるのです。 　心をひらき、目の前の命と向き合う勇気を持ちましょう。感謝とともに日々を過ごし、小さな出会いにも仏の智慧を見出す眼差しを持ちましょう。 　その積み重ねが、あなた自身の生き方を変え、やがて周りの人々の心も照らし始めます。 　あなたの心が、仏の智慧と命とつながるその瞬間―― 　深い安らぎと、真の自己が、そこに息づいているのです。