祈りの泉だより

法身は色相に非ず　報と応と元より無二なり （弘法大師 空海『五部陀羅尼問答偈讃宗秘論』） 仏の姿は見えないけれども、人々に応じて姿を現わしている。 最近、ニュースやSNSで、 「どちらが正しいか」をめぐる声が、 あちこちから聞こえてきます。 だれもが、自分は正しいと思っています。 でも、正しさは本当に、ひとつだけなのでしょうか。 たとえば、同じ雨でも、 農家の人は「恵みの雨」と言い、 遠足の子どもは「残念な雨」と言います。 雨は、何も変わっていません。 変わっているのは、雨を見る心です。 仏教では、 世界は、心のあり方によって姿を変える、と考えます。 自分の正しさだけを握りしめていると、 いつのまにか、相手の景色が見えなくなります。 少し立ち止まって、 「この人には、どんな世界が見えているのだろう」 と想像してみること。 それは、答えを出す力よりも、 人と生きるための力かもしれません。 正しさよりも、やさしさを。 勝つことよりも、わかろうとする心を。 正しさは、ぶつけ合うものではなく、 照らし合うものなのかもしれません。 そんな生き方を、 私たちは、ゆっくりと学んでいきたいものです。

吾が身を以て諸仏の身に入るとは、 吾れ諸仏に帰命するなり。 諸仏の身を以て吾が身に入るとは、 諸仏、我れを摂護したもう。 （『秘蔵記』） 私が自らの身をもって仏の世界に入るとは、 仏に身命を帰依することである。 仏がその身をもって私の中に入るとは、 仏が私を包み、守り、導いてくださることである。 私たちは娑婆に生きています。 娑婆とは、思い通りにならない世界のことです。 嬉しい出来事があれば、同時に悲しみもあります。 健康な日もあれば、体調を崩す日もあります。 人との出会いがあれば、別れもあります。 人生は、つねに一定の状態で進むわけではありません。 むしろ、揺れ動くことのほうが自然なのかもしれません。 だからこそ、私たちは互いに「精進しましょう」と声をかけ合います。 精進とは、無理をすることではありません。 自分の置かれた状況の中で、少しでも心を澄ませて生きようとする姿勢のことです。 密教は、この娑婆だけを生きることを勧めません。 私たちが本当に帰るべき世界が、別にあることを教えます。 それは、苦楽に振り回されない、静かで広やかな世界です。 常に「あちらの世界」に心を溶け込ませて生きる。 それは、現実から逃げることではありません。 むしろ、現実のただ中にいながら、現実に飲み込まれない生き方です。 たとえば、物事がうまくいったとき、 「すべてが自分の力ではない」と知る心があります。 失敗したときも、 「それでもなお、自分は大きな流れの中にある」と感じる心があります。 こうした感覚は、娑婆の苦楽とは性質の異なる豊かさをもたらします。 成功や評価による豊かさではありません。 存在そのものに触れたときに生まれる豊かさです。 密教では、この世界と仏の世界は別々ではなく、もともと一つであると説きます。 もしそうであるなら、私たちはすでに「あちらの世界」の只中に生きているとも言えます。 しかし、その事実を頭で理解するだけでは足りません。 密教は、さらに一歩踏み込んだ生き方を示します。 それを、「帰命（きみょう）」といいます。 自分の力だけで生きようとするのではなく、 この身を仏の大いなるいのちに委ねて生きることです。 ただ、その事実に気づくかどうか。 そこに、修行の意味があります。 娑婆の出来事に一喜一憂しながらも、 心のどこかで、仏の世界に身を預けて生きる。 そのような生き方...

人は死ぬと、すべてが終わると思いがちです。 死は「消滅」ではありません。 去りゆくいのちは、仏の大いなるいのちに帰ります。 それは、どこか遠くへ行くことではなく、 本来の場所へ還ることです。 そして実は、 今を生きる私たちもまた、 その仏のいのちの只中に生きています。 供養とは、亡き人のためだけの行いではありません。 自らのいのちの根源を見つめ、 仏のいのちと共に生きる道を確かめる営みです。 亡き人を想う心は、 やがて、生きる私たちの生き方を変えていきます。 それが、供養の本当の力なのです。 その真実を、縁ある人びとに伝え、 後の世へと受け渡していくこと。 それが、供養を生きるということです。