読経のすすめ『勤行聖典』：日々の実践と理解を深めるために
合掌
皆さまは、日々『勤行聖典』を読誦し、仏さまとのご縁を大切にされていることと存じます。この解説が、皆さまの日々の勤行を、より一層深く、意義深いものとするための一助となることを願っております。
仏道修行において、実践と理解は、あたかも「車の両輪、鳥の両翼」のごとく、どちらが欠けても前に進むことはできません。ただお経を唱える「実践」だけでなく、その言葉の背後にある仏さまの広大なる智慧と慈悲の心に触れる「理解」が加わることで、私たちの信仰は確かなものとなります。日々の勤行は、単なる習慣ではなく、自らの心を磨き、仏さまの世界に触れるための尊い時間なのです。
この解説が、皆さまにとって、その尊い旅路のよき伴走者となることを心より念じております。これから一つひとつのお経の言葉を紐解きながら、共に仏さまの教えの深淵へと歩みを進めてまいりましょう。皆さまの心を温かく照らし、仏道へと力強く導く光となることを願ってやみません。
第一部：勤行の心構え — 仏さまの世界と一体となる道
お経を読むこと、すなわち勤行（読経）とは、単なる儀式ではございません。それは、仏さまの世界と一体となり、最高の幸福と功徳を得るための、この上なく尊い修行であります。この身このままで、自分が宇宙そのものと一体化する体験こそが、死の恐怖さえも超えた究極の境地であり、あらゆる幸福の源泉なのです。亡き人は、すでに仏さまの世界に溶け込んでおられます。私たちが読経を通じてその世界と一体になろうとすることは、故人への最高の供養ともなるのです。
この第一部では、「なぜお経を読むのか」、そして「理解と実践の調和」という二つの章を通じて、勤行に臨むべき基本的な心構えを、共に紐解いてまいりたいと存じます。
第1章：なぜお経を読むのか
読経の究極の目的、それは「仏さまの世界と一体となること」に尽きます。これは、あらゆる悩みや苦しみ、そして死の恐怖をも乗り越えた絶対的な安らぎの境地です。そして、その世界に自らの心を重ね合わせることこそが、亡き大切な方々への最上の供養となるのです。仏事の本質は、すべてこの一点に通じています。
この境地に至るために、弘法大師空海さまは、ただお経を読むだけでなく「観想」の重要性を説かれました。
「真言は不思議なり、観誦すれば無明を除く」 （真言はまことに不思議なものである。心に本尊さまを観じながら、静かに唱えれば、心の迷い（無明）は取り除かれる）
「観誦（かんじゅ）」とは、心に仏さまのお姿やその世界を思い浮かべながら（観）、お経や真言を唱える（誦）ことです。これは、現代の脳科学でいうところの「イメージトレーニング」にも通じるものがあり、トップアスリートが勝利の瞬間をありありと心に描くことで身体能力を最大限に引き出すように、私たちも仏さまの慈悲に満ちた世界を心に観じながらお経を唱えることで、自らの内なる仏性を目覚めさせ、仏さまの広大なる功徳をいただくことができるのです。
お経の聖なる響きは、私たちの心身を調え、仏さまの世界へと繋がる扉を開いてくれます。次の章では、意味の理解と実践のバランスについて考えてまいりましょう。
第2章：理解と実践の調和
「お経の意味がわからなくて…」というお声をよく耳にします。現代の私たちは、何事もまず頭で理解し、納得することを求めがちです。しかし、仏道の門をくぐるにあたり、その姿勢を一度見直してみる必要がございます。
結論から申せば、わからなくてもよいのです。 むしろ、「わからないまま」真心を込めてお唱えすることに、読経の真髄があります。仏教は、懇切丁寧にすべてを「説明してくれる教え」ではありません。自らの実践を通して、その真理を体得し「悟る道」なのです。
意味の奥にこそ、意味を超えた真実がある。そこに立ち止まれぬ者は、仏の門前にも立てはしない。
言葉の意味を追いかけるだけでは、頭でっかちな知識に終わってしまいます。大切なのは、理屈を超えた仏さまの「響き」そのものに、自らの心と身体を調和させていくことです。誰かの解説を読んで納得するだけでは、祈りも、供養も、そして自らを支える生きる力も生まれません。
ですから、どうかこう心に留めていただきたいのです。お経は「知るもの」ではなく、「響かせるもの」であると。自らの声に出し、その響きが心と身体の隅々まで満たしていくのを感じてください。意味を超えた先に、仏さまの智慧と慈悲の世界が、自ずと開かれてくるのです。
第二部：『玉泉寺 勤行聖典』解説 — 悟りへの精神的な旅路
『玉泉寺 勤行聖典』は、単にお経を並べたものではありません。それは、私たちの心を洗い清め、仏さまへと近づけていくための、巧みに構成された精神的な旅路そのものです。
まず自らの罪を認め許しを乞う「懺悔」に始まり、仏・法・僧という三つの宝に帰依を誓う「三帰」、日々の行いを戒める「十善戒」、そして悟りを求める心を起こす「発心」、仏との一体性を自覚する「修行」へと続き、最後にその功徳をすべてのものへと振り向ける「回向」で締めくくられます。この構成に沿って勤行を実践することで、私たちの心は段階的に浄化され、高められていくのです。
1. 懺悔文（さんげもん） — 心を清める
勤行の旅路がなぜ「懺悔」から始まるのでしょうか。それは、仏さまの清浄な世界に触れる前に、まず自らの心を清めることが不可欠だからです。私たちは日々の生活の中で、知らず知らずのうちに多くの過ち（悪業）を犯しています。懺悔とは、その未熟さや過ちを正直に認め、仏さまの広大なる慈悲にすがり、救いを求めるという謙虚な心の表明です。真言宗の偉大な祖師である興教大師覚鑁（こうぎょうだいしかくばん）さまも、その著作『密厳院発露懺悔文（みつごんいんほつろさんげのもん）』において、懺悔の重要性を説かれました。
この懺悔文の核心は、「無始の貪瞋痴（むしのとんじんち）」という言葉にあります。これは、始まりがわからないほど遠い過去から私たちが積み重ねてきた、根源的な三つの煩悩（三毒）を指します。
貪（とん）： 欲望・執着 — 物や地位、他者などへの尽きることのない欲求。
瞋（じん）： 怒り・憎しみ — 自らの意に沿わない物事に対する憤り。
痴（ち）： 無知・愚かさ — 仏の教え（因果の道理）を知らず、真理に暗いこと。
これら三つの毒が、私たちの身（行い）・口（言葉）・意（心）から生じる、すべての悪業の根本原因です。その代表的なものが「十悪業」です。
殺生（せっしょう）： 生き物を傷つけたり殺したりすること。
偸盗（ちゅうとう）： 他人の財産を盗むこと。
邪淫（じゃいん）： 正しい関係ではない男女関係。
妄語（もうご）： 嘘をつくこと。
綺語（きご）： 飾り立てた無意味な言葉を使うこと。
悪口（あっく）： 他人を傷つける乱暴な言葉。
両舌（りょうぜつ）： 人の仲を悪くする言葉。
慳貪（けんどん）： 物を惜しみ、独り占めしようとすること。
瞋恚（しんい）： 怒りや憎しみの心。
邪見（じゃけん）： 仏の教えを信じず、間違った考えを持つこと。
懺悔とは、このどうしようもない人間の不完全さを受け入れ、過去と向き合い、より善い未来へと自らを再構築していくための深遠な精神的実践なのです。清められた心で、私たちは次に仏教徒としての拠り所を確立する「三帰礼文」へと進みます。
2. 三帰礼文（さんきらいもん） — 仏・法・僧への誓い
心を清めた私たちは、次に自らの拠り所を確かめるため、仏教徒の根本的な誓いである「三宝帰依」を行います。
三宝とは、仏教を成り立たせる上で決して欠くことのできない三つの宝物を指します。
仏宝（ぶっぽう）： 悟りを開かれた方、すなわち仏さま。
法宝（ほうぼう）： 仏さまが説かれた真実の教え。
僧宝（そうぼう）： その教えを実践し、修行する人々の集い。
これら三宝に心からの安らぎを求め、拠り所とすることを「三帰」と申します。聖徳太子が十七条憲法の冒頭で「篤く三宝を敬え」と述べられたように、これは仏教徒としての根本的な姿勢です。
「人身受け難し今既に受く。仏法聞き難し今既に聞く」 — この一節は、私たちが今ここにいることの奇跡的な価値を教えてくれます。人間として生を受けることは、まるで広大な砂浜の中からたった一粒の芥子の実を見つけるほど稀有なことです。さらに、その稀有な人生において仏の教えに出会うことは、輪をかけて得難いことです。私たちは、その二重の奇跡の中に生かされています。現代の心理学では、人間が「自己実現」を求めるといわれますが、仏法に帰依することは、この奇跡的な生を真に輝かせ、最高の自己実現へと至る道を歩み始めることに他なりません。
そして、この誓いは「私一人」のものではありません。「衆生と共に」という言葉には、大乗仏教の広大な慈悲の精神が込められています。自己の悟りだけでなく、あらゆる生命の幸福を願うことこそが仏道なのです。
この誓いを具体的な行動に移すための指針として、次に「十善戒」が説かれます。
3. 十善戒（じゅうぜんかい） — 日々の行いの指針
三宝への帰依を誓った私たちは、次に具体的な日々の行いの指針として「十善戒」を心に誓います。「戒」とは、強制されるものではなく、自らを律し、善い行いを積むための自発的な誓いです。明治期に真言宗の発展に尽力された雲照僧正は、この十善戒の重要性を特に強調されました。十善戒は古い戒律というだけでなく、変化の激しい現代社会を生きる私たちにとって、心穏やかな人生を築くための普遍的な行動指針であり、時代を超えた実践的な智慧となります。
「戒」という言葉は「～してはならない」という禁止的なイメージを持たれがちですが、その本質は「積極的に善い行いをしよう」と呼びかける「勧め」です。例えば、「嘘をつかない」という戒めは、裏を返せば「真実を語ろう」という積極的な姿勢を促すものであり、私たちの行動をより良い人生を創造するためのポジティブなガイドラインなのです。
三業（身・口・意）の調和
十善戒は、人間の行為を「身体（身業）」「言葉（口業）」「心（意業）」の三つの側面から捉え、それぞれを調和させる道筋を示します。
身業（しんごう）： 私たちの身体的なふるまいを、慈しみの行動へと導きます。
口業（くごう）： 人と人との絆を育む、温かな言葉の使い方を学びます。
意業（いごう）： すべての言動の源泉である心の在り方を見つめ、穏やかに整えます。
身体的行為を律する三つの善戒（身業）
不殺生（ふせっしょう）：命を尊重する
単に「人の命を奪わない」という意味に留まらず、あらゆる生命の尊厳を認め、大切にする広範な慈しみの心を示します。現代社会において、この教えは動物愛護の精神や、生態系のバランスを考える環境問題にも深く通じます。私たちの消費活動が他の生命や自然環境にどのような影響を与えているかを意識することは、現代における不殺生の実践と言えるでしょう。
不偸盗（ふちゅうとう）：与えられていないものを取らない
物理的な窃盗行為だけでなく、知的財産の盗用や他人の時間や信頼を不当に奪う行為も含まれます。この戒めの実践は、単に他者のものを奪わないだけでなく、自分自身の内にある「足りない」という感覚を見つめ、今あるものへの感謝と満足を育む心の稽古でもあるのです。
不邪淫（ふじゃいん）：道徳に反する性的な関係を持たない
パートナーシップにおける誠実さと相互尊重の重要性を説くものです。お互いを一人の人間として尊重し、信頼に基づいた誠実な関係を築くこと。それは、二人の間に安心という名の聖域を育むための、尊い実践です。
言葉の力を制御する四つの善戒（口業）
言葉は、時として刃物よりも深く人を傷つけ、時として何ものにも代えがたい癒やしと勇気を与えます。特に誰もが発信者となり得るSNS時代において、これらの戒めは極めて重要です。
不妄語（ふもうご）：嘘をつかない
意図的な嘘だけでなく、誇張や誤解を招く表現も含まれます。情報が氾濫する現代において、事実に基づいた誠実な言葉を発することは、社会の信頼の基盤を守ると同時に、自分自身の内面に揺るぎない誠実さの土台を築きます。
不綺語（ふきご）：無意味なおしゃべりをしない
心を大きく見せるための空虚な言葉や、誠実さに欠けるお世辞を戒めます。言葉の重みを知り、相手のためになる、あるいは場を和ませるような、心のこもった対話を大切にすることを示唆しています。
不悪口（ふあっく）：乱暴な言葉を使わない
直接的な罵倒、皮肉、陰口、ネット上の誹謗中傷もこれに含まれます。思いやりの心をもって、温かく丁寧な言葉を選ぶことが求められます。
不両舌（ふりょうぜつ）：仲違いさせる言葉を言わない
二枚舌を使い、人間関係を破壊する行為を戒めます。この戒めの実践は、ただ仲違いさせないというだけでなく、人と人との繋がりを大切にし、調和と信頼を育む架け橋となる言葉を選ぶ、積極的な姿勢へと私たちを導きます。
心の在り方を整える三つの善戒（意業）
言葉や行動の根となる心の在り方を整えることは、最も根本的な実践です。
不慳貪（ふけんどん）：強欲にならない
物質的な欲望だけでなく、地位や名声への際限のない渇望も戒めます。今ここにあるものに感謝し、「足るを知る」心が内面的な豊かさと平穏をもたらします。
不瞋恚（ふしんに）：怒りの心を持たない
怒りや憎しみといった破壊的な感情に心を支配されないようにという戒めです。現代のアンガーマネジメントにも通じるこの教えは、怒りが湧き上がったことにまず気づき、それを大きく育てずに、静かに手放す智慧を説いています。
不邪見（ふじゃけん）：誤った考えを持たない
因果の道理を無視した、偏った見解や自己中心的な世界観を戒めます。この戒めは、多様な価値観を理解しようと努め、物事の本質を曇りなき眼で見抜く智慧を養うことの大切さを教えてくれます。
十善戒を生きる智慧
戒律とは「絶対に守りきれるものではない」「道」そのものです。私たちは不完全だからこそ、懺悔が生まれ、感謝と慈悲が育まれていきます。十善戒の実践は、私たちに多くの核心的な利益をもたらします。
自己肯定感の向上： 善い行いは静かな自信と尊厳を育みます。
人間関係の改善： 尊重の言動が信頼を深め、調和を築きます。
精神的な平穏： 欲望や怒りから解放され、安定した心を得られます。
4. 発菩提心真言（ほつぼだいしんしんごん） — 悟りを求める心
おん ぼうち しった ぼだ はだやみ （オーン 私は菩提心を発します）
懺悔、三帰、十善戒によって修行の基盤を築いた私たちは、ここからいよいよ修行の核心へと入ります。これからの読誦は、意味の理解を超え、響きそのものに身を委ね、仏さまと一体となる祈りの時間です。
その第一歩が、「菩提心（ぼだいしん）」を発することです。「菩提」とは仏の悟りのことであり、「菩提心」とはその悟りを求めようとする尊い心、人生の方向性を定める深い決意表明です。
真言密教の真髄は、『大日経』の「如実に自心を知る（ありのままに、自分自身の心を知ることこそが悟りである）」という一節に集約されます。弘法大師空海さまも、「それ仏法はるかにあらず、心中にしてすなわち近し」とお示しくださいました。
この真言を唱えることは、「私は仏の悟りを目指します」という、人生で最も尊い決意表明なのです。
5. 三昧耶戒真言（さんまやかいしんごん） — 仏との一体性を誓う
おん さんまや さとばん （オーン あなたは三昧耶（仏の悟りへと導く力）をもつ者である）
次に唱える「三昧耶戒真言」は、仏道修行をさらに深化させるものです。「三昧耶（さんまや）」という言葉には、二つの重要な意味が込められています。
平等： 仏と私たち衆生が、根本において一つの存在であり、平等であるという真理を示します。現代科学が発見した、他者の感情を自分のことのように感じる「ミラーニューロン」は、この教えを科学的に示唆しているかのようです。
本誓（ほんぜい）： 仏さまが立てられた「衆生を必ず救う」という根本的な誓願を意味します。観音菩薩の蓮華や不動明王の剣といった持ち物（三昧耶形）は、その誓いを象徴しています。
この真言を唱えることは、自分と仏、そしてすべての衆生が根本的に一体（平等）であることを信じ、仏さまと同じ慈悲の心（本誓）をもって仏道を歩むことを、改めて心に誓う行為なのです。
6. 開経文（かいきょうもん） — 教えを請う
いよいよ本格的な読経修行に入るにあたり、「開経文」を唱え、仏さまの教えをいただく心構えを最終的に調えます。
「無上甚深微妙の法は、百千万劫にも遭い遇うこと難し」という言葉は、仏法との出会いの奇跡を教えてくれます。「劫（こう）」とは途方もなく長い時間を表す単位であり、私たちはその中で人間として生まれ、さらに仏の教えに巡り会うという二重の奇跡の中にいます。
仏さまが教えを説かれた動機は、ただ一つ「慈悲」の心です。
慈（じ）： 他者と喜びを共にすること。
悲（ひ）： 他者の苦しみを取り除こうとすること。
仏さまは、自らが体得された無上の喜びを、苦しむ衆生と分かち合いたいと願われました。この開経文は、その尊い教えを頂こうとする私たちの感謝と決意の表明なのです。
7. 般若心経（はんにゃしんぎょう） — 「空」の智慧
『般若心経』は、大乗仏教の真髄をわずか二百数十文字に凝縮した、奇跡のような経典です。弘法大師空海さまの『般若心経秘鍵』にも示される通り、私たち真言宗が冒頭に「仏説」と冠するのは、このお経が大日如来ご自身が私たちに直接語りかけてくださる、生きた説法であると拝するからです。
題名と玄奘三蔵
正式名称は『般若波羅蜜多心経』と申します。
仏説： 仏によって説かれた教え。真言宗では大日如来による生きた説法と拝します。
摩訶： 「偉大な」「超越した」を意味し、人間の思慮を超えた広大無辺な智慧を指します。
般若波羅蜜多： 「深遠なる智慧の完成」。迷いの世界（此岸）から悟りの世界（彼岸）へ渡してくれる究極の智慧。
心： 「心髄」「エッセンス」。広大な般若経典群の核心であることを示します。
経： お釈迦さまの教えを記した聖典。
この経典を漢訳されたのが、唐代の玄奘三蔵法師です。彼の翻訳は、原典への高い正確性と格調高い文体で知られます。また、もう一人の偉大な翻訳者、鳩摩羅什（くまらじゅう）の訳も存在し、例えば玄奘訳の「大神咒」に対し、鳩摩羅什訳では「大明呪」と表現され、「智慧の光」という側面を強調します。複数の訳を参照することで、教えの持つ豊かな多面性が浮かび上がります。
智慧の実践と苦しみからの解放
観自在菩薩（観音さま）は、五蘊（「私」を構成する身体・感受・イメージ・意志・認識の五要素）が皆空であると見抜かれました。「空」とは、全ては独立した実体を持たず、縁によって一時的に姿を現しているに過ぎないという真理です。この真理を見抜けば、執着から解放され、あらゆる苦しみから解放される（度一切苦厄）のです。
空の真理：色即是空
有名な「色即是空、空即是色」の一節です。物質的な形あるもの（色）と、その実体のない本質（空）は、全く同一のものであると断定します。この真理は、私たちの心（受・想・行・識）にも当てはまります。
空の相：不生不滅の真理
「空」の性質が、不生不滅（絶対的な始まりも終わりもない）、不垢不淨（価値判断を超えている）、不増不減（本質的に増えも減りもしない）という三つの否定句で示され、私たちの二元論的な固定観念を解き放ちます。
「無」の連続：固定観念の完全なる否定
続く「無」の連続は、虚無主義ではなく、私たちが「確かにある」と信じる世界の全てを「空」の立場から吟味し、あらゆる執着の根源を解体する、積極的な智慧の働きです。
菩薩の境地と仏の悟り
以無所得故（得るべき実体がない）という真理に安住することで、菩薩の心には一切のとらわれがなくなります（心無罣礙）。この平穏な心が、最高の安らぎの境地（究竟涅槃）に至る道であり、全ての仏が「阿耨多羅三藐三菩提（この上ない正しい悟り）」を得られた源泉なのです。
偉大なる真言の力
般若の智慧は「大神咒・大明咒・無上咒・無等等咒」という偉大な真言であると宣言されます。それは、この智慧が単なる哲学ではなく、「能く一切の苦を除き、真実にして虚ならざる」という、絶大なる具体的な救済の力を持つからです。
究極の真言
「往ける者よ、往ける者よ！彼岸に往ける者よ！完全に彼岸に到達した者よ！悟りよ、幸いあれ！」
この真言は、過去の報告ではなく、今を生きる私たち一人ひとりへの「あなたも渡ることができる」という生きた招待状であり、祝福の言葉なのです。
このように『般若心経』で「空」の智慧の神髄に触れた後、次に私たちは大日如来の光明による救済を説く「光明真言」をお唱えいたします。
8. 光明真言（こうみょうしんごん） — 光明による救済
おん あぼきゃ べいろしゃのう まかぼだら まに はんどま じんばら はらはりたや うん
この真言は、大日如来の広大なる光明の功徳によって、あらゆる罪障が消滅し、智慧の光に照らされると説かれる、真言宗で最も大切にされる真言の一つです。弘法大師空海さまは、再びこうお示しくださっています。
「真言は不思議なり、観誦すれば無明を除く、一字に千理を含み、即身に法如を証す」 （真言は不思議である。本尊さまを観じながら心静かに唱えれば、心の迷いが除かれる。わずか一字の中に多くの深い教えが含まれていて、この身このままで、仏の智慧と真実を体得することができる）
このお言葉の通り、光明真言を一心にお唱えすれば、私たちの心の闇は打ち払われ、この身このままで仏さまの智慧と一体となることができるのです。大日如来の大いなる光に照らされた心で、私たちは次に、その化身である不動明王の力をいただき、日々の暮らしの中で生じる具体的な迷いや障りを断ち切るための、力強い実践へと進んでまいります。
9. 不動明王御真言 — 迷いを断ち切る力
真言密教の教えにおいて、不動明王は大日如来の化身（教令輪身）として、特別な位置を占めておられます。その恐ろしい忿怒の相は、一見すると厳しく恐ろしいものですが、それは迷いの中にいる私たちを力強く救い上げようとする、極めて深い慈悲の現れに他なりません。
この御真言を唱えることは、日々の暮らしにおける「戦略的実践」としての重要な意味を持ちます。怒りや焦り、恐れといった心の揺らぎを感じた瞬間、この御真言を唱える行為そのものが、負の感情の連鎖を断ち切る介入となるのです。弱さの瞬間を、智慧と慈悲による不動の決意の瞬間へと転換させることができます。
ノウマク・サンマンダー・バザラダン・センダン・マーカロシャーダー・ソワタヤ・ウンタラタ・カンマン
真言の本質：音の響きと祈りの力
真言は、なぜサンスクリット語の原音のまま唱えるのでしょうか。それは、真言が単なる「意味を伝える言葉」ではなく、その音の響き自体が仏さまの力を宿す「祈りの響き」だからです。お不動さまは「火生三昧（かしょうざんまい）」に入り、大智火を生じてあらゆる障りを焼き尽くしてくださいます。私たちが真言を唱えることは、まさしくこの智慧の炎を自らの内に灯し、心の中にある迷いや不安を焼き尽くす実践なのです。
現代語訳（意訳）：御真言に込められた願い
ここに記すのは、意味を理解するための一助としての「意訳」です。真言の力はあくまで音の響きにあることを心に留めてください。
遍く諸仏に帰命したてまつる。 暴悪なる大忿怒尊よ、諸々の障りを打ち砕きたまえ。願望を成就させたまえ。カン、マン。
各語の意味の分析：サンスクリット原典からの解釈
この御真言は、それ自体が凝縮された一つの修行体系です。まず、全宇宙の智慧への完全なる帰依から始まり（ノウマク…）、迷いを打ち砕く峻厳なる慈悲の力を呼び起こし（センダン…）、内なる障りを打ち砕けという力強い命令へと繋がり（ソワタヤ）、最後には聖なる種子の響きを通じて、不動明王そのものの本質へと溶け込みます（ウン…カンマン）。この御真言は、単に加護を願うだけでなく、私たち自身の心を変容させるための法具であり、自身の怒り、恐れ、迷いを焼き尽くさんと発願するのです。
不動明王の慈悲の剣によって自らの内なる障りを断ち切ったことで、心は清められ、次に続く、信仰の対象へと自らのすべてを投げ出し一体化を希求する「ご宝号」の読誦へと、万全の態勢で臨むことができるのです。
10. ご宝号（ごほうごう） — 「一体となる道」の成就
勤行という内面的な旅路は、ここでそのクライマックスを迎えます。ご宝号の読誦は、単なる感謝の表明ではありません。それは、自らのすべてを信仰の対象へと投げ出し、一体化を希求する、勤行における最も深く、最も能動的な実践の瞬間です。
「南無」とは、サンスクリット語の「namas」に由来し、単なる「帰依」を超えています。それは、自己のすべてを本源へと投げ込む「放擲の咆哮」であり、完全なる合一を求める「懇願の吐息」なのです。この実践において、私たちは個別の願いを、願いの主体である「私」ごと仏の世界へと放り込み、一体化への道程を歩むのです。
南無本尊界会
みほとけの慈しみに満ちた世界に、我が存在のすべてを溶かし込み、一体となります。外なる仏に依り頼むのではなく、自己のいのちそのものが仏の世界と本来一体であることを確認する行いです。すべてを「溶かし込む」という表現は、主体と客体の境界を越え、自己を仏の生命へと還す密教的な体験を象徴します。
南無両部界会
智慧と慈悲の円融せる両部の曼荼羅に、我が心身を委ね奉り、理と事とを一体とした仏のはたらきを、この身に顕さんことを誓います。「両部界会」とは金剛界と胎蔵界の総体であり、ここに帰依することは、「智慧と慈悲」「理と事」「悟りと慈行」を自己の生き方に統合する誓願です。私たちは「知ること」と「生きること」を隔てる壁を超え、仏のはたらきを現実世界に顕す主体となるのです。
南無大師遍照金剛
みほとけの心そのものである弘法大師さまに、我が身心のすべてを投げ込み、その御心に同化せん。大師に南無し、身心を投げ込むとは、師資相承によって伝えられた密教の命脈に自己をつなぎ直すことです。単なる崇拝ではなく、大師の行持を自らの行持として継承し、己が日常の中に「遍照」の光を顕そうとする誓いがここに込められています。
南無興教大師
みほとけの心を伝えられた興教大師さまに、我が命のすべてを託し、その御教えを我が身に体現せんことを誓います。「命を託す」とは、単に師を敬う心を超え、その教えを自らの生命の方向性とする決意を表します。このご宝号は、伝統の中に生きる自己を自覚し、現代において仏の道を実践する礎となるものです。
南無法界萬霊
真理の場に遍在するすべての御霊に、全身全霊を捧げます。このご宝号によって、勤行は個人の救済にとどまらず、法界全体を浄め、あらゆる存在と共に成仏を目指す大乗の精神へと昇華します。これは「自己と万霊の一体化」を意味し、密教における大悲の完成を象徴する場面です。
このように、自らを捧げ仏と一体となる「南無」の実践を経て、勤行の旅路はその締めくくりとして、この一体化によって得られた功徳を全てのものへと振り向ける「回向」へと至るのです。
11. 普回向（ふえこう） — 功徳をすべてのものへ
勤行聖典の締めくくりは、「回向（えこう）」です。回向とは、「回転させて、差し向ける」という意味です。ここまでの勤行によって得られた尊い功徳を、自分一人のものとせず、広く一切の衆生、そして今は亡き大切な方々のためにすべて差し向けるのです。この自己中心的な心を離れ、他者の幸福を願う心こそ、大乗仏教が最も大切にする「慈悲」の精神の現れです。
懺悔に始まり、回向に終わる『玉泉寺 勤行聖典』の旅路をたどることで、私たちの心は浄められ、仏の智慧に触れ、そして再び慈悲の心をもってこの世界へと向き直るのです。
結び：日々の勤行を人生の光に
私たちは『勤行聖典』に込められた深い教えの一端に触れてまいりました。信仰は「実践と理解」という両輪があって初めて、力強く前に進むことができます。ここで得た知識という翼を、日々の勤行という実践の翼と合わせて大きく羽ばたかせてください。
読経は、仏さまの世界と一体になるための尊い道であり、同時に、自分自身の心と静かに向き合う時間です。どうか、私たちの心の奥底には、本来、清浄で尊い仏性が宿っていることを信じてください。弘法大師さまはこう説かれました。
「我が本来自性清浄の心は…故に本尊という」 （私たち一人ひとりが本来持っている清らかな心は、この世で最も尊いものである。故にそれを本尊（信仰の対象）というのだ）
私たち自身が、尊い仏なのです。このことを深く心に刻み、常に仏さまと共にあるという心持ちで日々をお過ごしください。
朝夕の勤行の一声一声は、決して消え去ることはありません。その積み重ねは、やがて皆さまの人生そのものを照らす大きな光となり、何ものにも揺がぬ心の安らぎと、真の豊かさをもたらしてくれることでしょう。
皆さまの今後のご精進を心よりお祈り申し上げ、筆を置くことといたします。
再拝
