魂のない人たちの生き方
現代社会では、効率や成果、評価が何よりも優先されがちです。早く、正しく、失敗なくこなすことが求められ、その中で人は「役割」や「機能」として扱われます。自分自身もまた、いつの間にか「成果を出す存在」「期待に応える存在」として自分を管理し始めます。そこでは、悩み、迷い、立ち止まることは、できるだけ排除すべきものになります。
そうして生きる人たちは、決して怠けているわけでも、無関心なわけでもありません。むしろ、とても真面目で、一生懸命です。ただ、その一生懸命さが、魂の方向ではなく、外から与えられた基準に向いているのです。
自分は何を大切にしているのか。何に心が震えるのか。どこで悲しみ、どこで救われてきたのか。そうした問いを持つ余白が、日常から少しずつ削られていきます。
魂にない生き方の特徴は、「問いがない」ことにあります。なぜ生きるのか、なぜそれを選ぶのかと問う前に、「そういうものだから」「皆がそうしているから」と答えが用意されている。問いがなければ、痛みも迷いも表に出てきません。その代わり、説明のつかない虚しさや、理由のわからない疲れが、静かに心に積もっていきます。
仏教では、人は本来、迷いながら生きる存在だと説きます。迷いは欠陥ではなく、魂が生きている証です。迷うからこそ問いが生まれ、問いがあるからこそ、人は自分自身と深く出会うことができます。魂のある生き方とは、完璧に生きることではなく、揺れ動く心を抱えたまま、なお生きようとする姿勢なのだと思います。
そのために、人は古くから「立ち止まる場」を大切にしてきました。
亡き人を想い、手を合わせる供養の時間。
まだ見えぬ先を案じ、願いを言葉にする祈りの時間。
それらは何かを即座に解決するためのものではありません。問いを問いのまま抱え、魂を再び生きた場所へと戻すための、静かな営みです。
供養とは、亡き人のためだけのものではありません。思い出し、語り、手を合わせることで、自分自身の生の輪郭を確かめる行為でもあります。祈願とは、願いを叶えるためだけではなく、「何を願わずにはいられない存在であるか」を見つめ直す行為でもあります。
魂のない人たちの生き方は、誰か特別な人たちの話ではありません。忙しさに追われ、結果を求められる中で、私たちはいつでもその状態に近づきます。だからこそ、ときどき足を止め、手を合わせ、問いを取り戻す時間が必要なのです。
魂のある生き方とは、声高に主張することでも、特別な思想を持つことでもありません。自分の悲しみを悲しみとして感じ、誰かの痛みに心が動くことを許し、答えの出ない問いを抱え続けること。その静かな営みの中に、魂は確かに息づいています。
生き方が問われる時代だからこそ、私たちはときどき、自分が「魂のある場所」に立っているかを確かめる必要があるのではないでしょうか。
手を合わせ、祈り、供養することは、そのための一つの確かな道筋なのだと思います。
問いを忘れずに生きること。それ自体が、魂のある生き方なのです。
